(Mingguan Malaysia 13 May 2007)

Antara maqasid al-Syariah dan demokrasi Barat
Oleh Dr. Syed Ali Tawfik al-Attas

Kita biasa mendengar ceramah-ceramah umum dan ucapan-ucapan yang menyanjung tinggi sifat-sifat Nabi Muhammad (s.a.w.) sebagai contoh teragung.

Kebanyakan ucapan itu menekankan kelebihan menuntut ilmu pengetahuan supaya umat Islam berupaya membebaskan diri mereka dari kejahilan dan kemiskinan, dan seterusnya membangunkan diri mereka demi maruah umat keseluruhannya. Pada masa yang sama, di tempat-tempat lain dalam dunia Islam, berlaku pembunuhan beramai-ramai, ratusan ribu menghadapi ancaman kebuluran; manakala jutaan yang lain dipaksa hidup di bawah pemerintahan yang ganas dan zalim. Pada kebanyakan keadaan, jenayah-jenayah yang disebutkan itu bukan dilakukan oleh orang bukan Islam sebaliknya oleh umat Muslim ke atas saudara seagama mereka. Jenayah-jenayah ini dilakukan umat Muslim yang sepatutnya memahami agama Islam, suatu agama yang meletakkan budaya ilmu sebagai matlamat terpenting dalam setiap segi kehidupan. Keadaan ini tidak membantu dunia Islam menzahirkan wajah mesra Islam kepada dunia Barat. Dunia Barat secara umumnya melihat Islam sebagai agama yang ganas, yang membayangkan ketidakwarasan, yang menjadi penghalang pembangunan. Akibatnya, kebanyakan umat Muslim, tidak kira lelaki atau perempuan, dianggap mundur, pelampau yang menyeleweng serta cenderung kepada keganasan.

Dunia Islam hari ini sedang menderita hasil kemelut pengenalan makna diri yang disebabkan oleh kejahilan, atau lebih tepat lagi kehampaan ilmu yang bermanfaat. Pada hari ini, dunia Islam menghadapi tekanan yang amat hebat dari dunia Barat, Amerika Syarikat (AS) dan sekutu-sekutunya; suatu keadaan yang tidak boleh dibandingkan dengan apa yang pernah berlaku sebelum ini. Bagi dunia Barat, sesetengah orang mungkin mengatakan buku Huntington, Clash of Civilizations adalah buku ramalan yang menjangkakan pertembungan tamadun antara Islam dan dunia Barat. Tetapi adakah ini benar? Merujuk kepada kedua- dua tamadun dunia yang dinyatakan itu, Huntington tidak sepatutnya membangkitkan persoalan percanggahan pemikiran yang dianggap hampir berlaku. Sekiranya kita menerima wujudnya ‘percanggahan’, sememangnya ia telah pun berlaku sebaik sahaja Islam dilahirkan. Sekiranya Huntington bermaksud percanggahan tamadun yang bakal berlaku pada masa hadapan, sewajarnya terlebih dahulu ditakrifkan apakah yang kita maksudkan dengan ‘tamadun’. Untuk mencadangkan suatu kerangka pemikiran yang mendasari kebangkitan sesuatu tamadun, adalah wajar tamadun berkenaan dikaji sehingga kebangkitan kegiatan-kegiatan ilmiah dan akliahnya dikenal pasti. Kegiatan-kegiatan ilmiah dan akliah adalah ciri khusus yang membezakan sesuatu tamaddun dengan yang lain bergantung kepada budaya dan sejarah masing-masing. Walau bagaimanapun, unsur yang menyatukan semua tamadun ialah kerangka pemikirannya, yang melaluinya ditemui penjelasan-penjelasan terhadap kebangkitan ilmu-ilmu pengetahuan dalam tamadun-tamadun berkenaan. Kerangka pemikiran inilah yang kita rujuk sebagai pandangan alam (worldview). Jelasnya, kebangkitan dan kemerosotan sesebuah tamadun bergantung kuat kepada kecergasan akliah. Semakin banyak pemikiran dizahirkan semakin banyak ilmu dikumpulkan. Pengumpulan ilmu ini mahu tidak mahu akan membawa perubahan terhadap pemikiran-pemikiran yang tertentu. Sesetengah pegangan asas akan dipersoalkan, dan kesimpulan-kesimpulan yang diperoleh akan membuahkan lebih banyak persoalan hinggalah kesimpulan-kesimpulan dicapai, dan secara beransur-ansur institusi-institusi akan diasaskan.

Oleh itu, kita boleh simpulkan bahawa, pandangan alam, ataupun dasar-dasar pemikiran yang mentakrifkan budaya dan sejarah adalah khusus bagi setiap tamadun. Kita menggunakan istilah ‘khusus’ bagi merujuk kepada setiap tamadun dan oleh itu, bolehlah disimpulkan bahawa pasti wujud perbezaan antara mereka.

Secara umum, bolehlah dianggap bahawa pandangan alam Barat dibentuk oleh pengalaman sejarah; dengan kata lain, ia dibentuk oleh rangkaian aliran akliah setiap satunya dicirikan oleh gagasan pemikiran yang diperoleh dari kebudayaan dan perkembangan sains semasa. Pada dasarnya ia bukan diperoleh dari wahyu, oleh itu ia tidak kekal, sentiasa bergantung kepada pemikiran-pemikiran baru yang sentiasa berubah dari masa ke masa. Di samping itu, kita menegaskan bahawa oleh kerana pandangan alam Barat tidak merangkumi ilmu wahyu, secara mantiqnya tiadalah apa yang dinamakan unsur-unsur asasi.

Sebaliknya, pandangan alam Islam bukan dilahirkan oleh kebudayaan atau kemelut kemasyarakatan, bukan juga bergantung kepada sejarah atau penemuan-penemuan sains. Sebaliknya pandangan alam itu sendiri yang melahirkan budaya dan tamadun. Secara ringkas, wahyulah yang memancarkan unsur-unsur asasi pandangan alam, unsur-unsur di mana ilmu berkenaan dengannya berasas kepada keyakinan. Dari penjelasan ringkas ini, bolehlah disimpulkan dengan kepastian bahawa kesimpulan-kesimpulan Huntington berkenaan pertembungan yang begitu hampir itu adalah juga silap, merujuk kepada hakikat bahawa takrif ‘pandangan alam’ itu berbeza antara satu tamadun dengan yang lain, dan sekali lagi perbezaan ini bertambah nyata dengan kelahiran Islam.

Pengaruh pandangan alam dunia Anglo-Judaic kelihatan jelas dalam pendekatan siasah yang mereka gunakan. Dalam tiga ratus tahun kebelakangan ini pendekatan itu merujuk kepada demokrasi. Kononnya apa yang dunia Islam perlukan ialah demokrasi mengikut acuan faham Barat dalam sukatan yang betul. Setengah orang berhujah bahawa demokrasi Barat dan Islam tidak serasi, dan ketidakserasian ini akhirnya akan menjuruskan kepada pertembungan ketamadunan.


Dirujuk

Takrif demokrasi Barat bergantung kepada siapa yang dirujuk. Umumnya semua bersetuju bahawa salah satu unsur asasi, atau mungkin lebih tepat lagi, prasyarat demokrasi, ialah badan kehakiman mestilah bebas sepenuhnya daripada pihak eksekutif dan legislatif, manakala pihak legislatif lebih utama dari eksekutif. Di samping itu, kebebasan- kebebasan asasi seperti dalam soal kesaksamaan, pemikiran, ucapan, harta, ibadat dan perusahaan mesti dilindungi dan dihormati oleh kerajaan, yang turut tertakluk kepada undang-undang. Apabila prasyarat- prasyarat ini dipenuhi, sesebuah demokrasi mesti mengadakan undang- undang pilihan raya yang tidak menghalang kebebasan memilih kerajaan dan Parlimen yang telah dipilih oleh sekurang-kurangnya lima puluh peratus pengundi, dan mesti ada sekurang-kurangnya dua pertubuhan siasah yang telah melalui perubahan sekurang- kurangnya sekali melalui pemilihan bebas. Kita boleh simpulkan bahawa tujuan asasi demokrasi ialah keadilan, kerana sifat paling utama demokrasi ialah ia tidak boleh dipaksakan ke atas sesiapa pun.

Sekiranya institusi demokrasi dikatakan tidak serasi dengan Islam, mari kita selidiki apakah sebenarnya pandangan Islam tentang perkara ini. Institusi demokrasi telahpun wujud dalam Islam dalam bentuk maqasid al-Syariah, ertinya maksud- maksud atau tujuan-tujuan Syariah, kebanyakan telah dibahaskan oleh para ilmuwan besar Islam. Terdapat lima perkara asasi; pertama, kebebasan pemikiran hendaklah dipertahankan, dan ini termasuk kebebasan bersuara; kedua, kebebasan beribadat mesti dipertahankan; ketiga, hak kepada harta dilindungi; keempat, hak-hak kemanusiaan disuburkan; kelima, pendidikan, kesihatan, alam sekitar dan sebagainya dipelihara. Sekiranya lima perkara asasi ini dilaksanakan dengan niat yang betul, pembangunan kemanusiaan mustahil tidak dapat dilaksanakan, kemiskinan tidak akan berlaku, penyelewengan tidak akan bermaharajalela, jenayah tidak akan meningkat, dan pemerintahan kuku besi tidak akan wujud. Kesemua perkara ini merupakan inti pati Syariah, oleh itu kita boleh simpulkan bahawa tujuan sebenar Syariah ialah keadilan. Justeru, bagi menjawab persoalan tadi kita boleh nyatakan dengan yakin bahawa institusi demokrasi bukanlah tidak serasi dengan Islam.

Akan tetapi kenapa pula demokrasi kelihatannya tidak menjadi di kebanyakan negara Islam sekiranya benar institusi demokrasi itu serasi dengan Islam? Apakah kesilapan kita? Para ilmuwan semasa dari kedua-dua tamadun menegaskan bahawa para pemikir Barat mula meninjau institusi-institusi Islam pada seawal kurun ke- sepuluh, seterusnya memperkenalkannya di negara masing-masing; antaranya institusi demokrasi seperti yang ditakrifkan oleh maqasid al-Syariah, yang kemudiannya menjadi asas kepada undang-undang Barat. Oleh kerana itu sebahagian bertanya, kenapa tidak sahaja digunapakai institusi demokrasi Barat? Sebelum ini kita telah nyatakan bahawa kerangka pemikiran atau dasar-dasar akliah yang menunjangi kebangkitan ilmu pengetahuan bagi tamadun-tamadun ialah pandangan alam, yang bergantung kuat kepada kecergasan akliah, dan ia merupakan kunci kepada pengumpulan ilmu, yang secara beransur-ansur menghasilkan institusi-institusi. Kita juga telah menerangkan perbezaan antara pandangan alam Islam dan Barat. Dunia Barat, dalam meminjam institusi-institusi Islam, mentafsir dan memahami institusi- institusi berkenaan berdasarkan pandangan alam mereka, pandangan alam yang tidak tetap dan tiada mempunyai hakikat memandangkan ia menderitai penyakit akibat kekecewaan mereka terhadap apa yang mereka kenali sebagai ilmu wahyu.

Oleh kerana itu, sekiranya kita kini mengguna pakai institusi-institusi berkenaan tanpa terlebih dahulu mentafsir dan memahaminya berdasarkan pandangan alam Islam, yang bersifat tetap tidak berubah, dan diasaskan kepada keyakinan yang bersumberkan wahyu, sepatutnya jelas bahawa apa yang terhasil ialah sesuatu yang tidak selari dengan Islam. Dan inilah sebabnya kita tidak boleh sewenang-wenangnya mengguna pakai institusi demokrasi Barat. Apa yang menyedihkan inilah yang cuba dipaksakan ke atas dunia Islam untuk mereka lakukan. Kita hanya perlu melihat bagaimana maqasid al- Syariah difahami. Kebebasan berfikir difahami secara dangkal sebagai perlindungan terhadap akal. Difahami sedemikian, ia hanya merujuk kepada diri peribadi. Tambahan pula perlindungan terhadap akal bergantung kepada ikhtiar berfikir. Kebebasan beribadat pula difahami semata-mata perlindungan terhadap agama Islam. Seolah-olahnya agama Islam itu di ambang kepupusan; manakala hak-hak asasi manusia difahami sebagai perlindungan terhadap jiwa. Sekali lagi kefahaman ini merujuk kepada diri peribadi. Pemeliharaan pendidikan, kesihatan, alam sekitar dan seterusnya difahami sebagai perlindungan terhadap waris keturunan. Namun, bagaimana mahu memelihara keturunan sekiranya mereka tidak diberikan pendidikan yang sewajarnya, atau lebih teruk lagi sekiranya alam semesta ciptaan Allah ini dimusnahkan? Ini tidak boleh dilakukan sekiranya kehendak Syariah dihadkan kepada pengharaman zina contohnya, kerana ia tidak masuk akal.

Terdahulu kita telah nyatakan bahawa institusi demokrasi dalam tamadun Islam telah pun dibahaskan oleh para ilmuwan besar. Kita juga telah nyatakan bahawa perpindahan institusi-institusi Islam ke dunia Barat, antaranya termasuklah institusi demokrasi menurut aliran agama Islam, telah dilakukan oleh ilmuwan-ilmuwan besar. Pastilah sekiranya kita mahu memindahkan institusi-institusi aliran Barat ke dunia Islam tanggungjawab melakukannya diamanahkan kepada ilmuwan yang tinggi kelayakannnya. Adakah ilmuwan sedemikian wujud hari ini? Tentunya ada, akan tetapi malangnya kewujudan mereka tidaklah menonjol dibanding dengan golongan pelampau. Setengah orang bertanya, apakah perbezaan antara dua golongan ini?

Ilmuwan Islam berjuang untuk ilmu berpandukan kepada unsur-unsur asasi yang diperoleh dari wahyu yang ditafsirkan dalam batas-batas akal. Dengan kata lain, ilmuwan Islam bergantung terutamanya kepada qiyas bagi membina epistemologi. Golongan pelampau, sebaliknya bergantung kepada makna harfi wahyu. Dengan berbuat demikian mereka telah menghapuskan pembuktian secara qiyas dan menggantikannya dengan khitabah (rhetoric). Maksudnya mereka tidak mampu membina suatu epistemologi dan oleh itu, pemerolehan ilmu adalah mustahil tercapai. Akan tetapi kita telah nyatakan sepintas lalu bahawa penguasaan ilmu bukan sahaja batu asas semua tamadun, bahkan ia merupakan budaya ilmu yang menjadi tonggak agama Islam.

Kita telah membenarkan unsur pelampau mencerobohi kalangan kita. Unsur inilah yang menghapuskan unsur epistemologi dalam bidang keilmuan. Ini adalah kemelut yang dideritai oleh dunia Islam, dan kerana itulah timbulnya hajat kepada menghidupkan kembali budaya keilmuan Islam. Apa yang kelihatan kepada pemerhati biasa sebagai perbezaan pendapat yang berpunca dari perselisihan makna sebenarnya bukan demikian. Bahkan hakikatnya apa yang dilihat sebagai perdebatan mengenai makna itu adalah merupakan hasil tanggapan yang salah terhadap faham-faham falsafi.

Adakah demokrasi seperti yang difahami dunia Barat penyelesaian kepada kemelut semasa dunia Islam? Tentunya tidak. Walau bagaimanapun, walaupun pandangan alam Barat itu tidak tetap, ia tidak menafikan semua ilmu. Sebaliknya, dengan meminjam institusi-institusi pendidikan dari dunia Islam, dunia Barat telah membina epistemologinya sendiri. Akan tetapi epistemologi ini tidak bergantung kepada qiyas dan pembuktian secara qiyas sebaliknya kepada jadal dan hujah jadaliah. Keadaan ini berlaku kerana pandangan alamnya tidak boleh menerima qiyas lantaran penolakannya terhadap ilmu wahyu. Akibatnya tidak mungkin boleh dibina dan ditakrifkan faham-faham falsafi yang kukuh dan sah. Sebagai contoh, faham kebebasan seperti yang disuarakan oleh demokrasi Barat tidak memiliki unsur tanggungjawab dan dengan sebab itu difahami sebagai satu hak (right). Jadi kebebasan bersuara dan berpendapat ditafsirkan sebagai hak untuk berkelakuan sekehendak hati selagi mana diterima oleh masyarakat, sedangkan penerimaan itu sendiri bergantung kepada pengenalan diri (identity) yang sentiasa dalam keadaan umbang- ambing. Menurut agama Islam dan para ulama besar zaman silam, faham kebebasan itu berhubung rapat dengan tanggungjawab dan dengan demikian, kebebasan difahamkan sebagai pilihan yang lebih baik. Akibatnya, sekiranya kebebasan-kebebasan berkenaan diamalkan dalam batasan tanggungjawab, hasilnya ialah keadilan yang ditandakan dengan keamanan dan ketenteraman.

Apabila institusi demokrasi aliran dunia Barat bercakap tentang hak-hak manusia, hanya itu yang dimaksudkan, hak. Sebaliknya, apabila institusi demokrasi menurut aliran pandangan alam Islam bercakap tentang hak-hak manusia, ia difahami sebagai amanah. Demikianlah halnya apabila institusi demokrasi aliran dunia Barat berbicara tentang persamaan jantina, hak-hak wanita, yang dimaksudkan lebih merujuk kepada hak terhadap taraf yang sama, yakni lelaki dan wanita patut memiliki hak-hak yang sama. Pandangan sebegini terbit hasil daripada kekecewaan terhadap agama yang telah kita sebutkan sebelum ini. Hawa (Eve) disalahkan sebagai punca kejatuhan (Adam). Dialah yang mempengaruhi Adam supaya memakan buah larangan sehingga kedua-duanya dibuang dari syurga dan dihantar ke dunia ini. Sepanjang sejarah hadarah Barat khususnya pada zaman gelap dan pertengahan, sekian ramai wanita dibicarakan atas tuduhan mengamalkan ilmu sihir. Sehingga kini malapetaka alam diberikan nama-nama wanita, seolah-olahnya semua itu berpunca dari bumi pertiwi (mother earth) sendiri.

Mentakrifkan

Sebelum institusi demokrasi menurut aliran pandangan alam Islam diminta mentakrifkan persamaan jantina dalam rangka pemerkasan atau hak-hak, kita mesti terlebih dahulu membahaskan soal tanggungjawab. Adakah lelaki dan wanita memikul tanggungjawab yang sama? Kalau jawapannya ‘ya’, apakah tanggungjawab- tanggungjawab itu? Kalau tidak, bagaimana boleh dituntut hak yang sama? Tambahan pula, kalau kita halusi maksud istilah ‘amanah’ kita dapati ia berpunca dari akar alif, mim dan nun. Dari akar yang sama terbit istilah iman, amin dan aman. Merujuk kepada istilah iman, ia merupakan rukun Iman yang pertama. Ia adalah prasyarat di mana kebenaran (al-Haq) diakui, dan istilah ‘al-Haq’ ini merangkumi juga apa yang dimaksudkan dengan ‘right’ dalam bahasa Inggeris. Oleh sebab itu, sebelum mula berbicara berkenaan ‘right’, seseorang itu mesti terlebih dahulu menerima tanggungjawab (responsibility). Hanya dengan demikian, suatu keadaan yang benar, yakni amin, akan dizahirkan seperti yang ditandakan oleh keamanan dan ketenteraman. Kesemua keadaan ini akan menghasilkan keadilan.

Sekali lagi, apabila institusi demokrasi menurut aliran Islam bercakap tentang persamaan jantina, ia dimaksudkan sebagai persamaan peluang. Islam tidak berat sebelah mahupun bersifat pilih kasih dalam soal menuntut ilmu. Sebaliknya ia adalah satu-satunya agama yang mengingat semua manusia tentang kepentingan ilmu. Islam tidak membeza-bezakan antara si penuntut ilmu. Menurut budaya Islam, contoh terbaik ilmuwan wanita ialah Aishah. Islam juga tidak menghalang wanita menuntut habuan ekonomi. Lihat sahaja kepada Khadijah, wanita terkaya di Semenanjung Tanah Arab yang kemudiannya dikahwini oleh Rasulullah (s.a.w.). Contoh-contoh yang diberikan ini tiada kena-mengena dengan persoalan ‘semantics’. Sebaliknya faham falsafi yang menentukan bagaimana contoh-contoh ini difahami.

Sekiranya kita ingin mengatasi kemiskinan, kita mesti berusaha menuntut ilmu yang benar. Ini sebenarnya adalah ‘hak’, kerana kita telah menyanggupi suatu tanggungjawab, dan kita tidak boleh dihalang darinya.