dipetik dari akhbar MINGGUAN MALAYSIA

Memahami takrif ilmu
Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

Mukadimah
SETIAP dua minggu mulai minggu ini, Dr. Syed Ali Tawfik Al-Attas akan menulis dalam ruangan ini – Cetusan Pemikiran. Beliau akan mengupas pelbagai isu pilihannya. Dr. Syed Ali ialah Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM). Beliau dilantik ke jawatan itu mulai 1 Jun 2005.

Lulusan University of North Carolina dalam bidang biologi dan berkelulusan Ph.D daripada Universiti Islam Antarabangsa ini pernah memegang jawatan Penolong Profesor di Institut Pemikiran dan Tamadun Islam Antarabansga (ISTAC).

Dr. Syed Ali juga pernah menjawat jawatan Fellow Penyelidik di ISTAC mulai Jun 1995 hingga Oktober 2002 sebelum dilantik menjadi pensyarah di institut yang sama.

Beliau fasih dalam lima bahasa termasuk Arab, Yunani dan Itali serta pernah menulis beberapa buah buku dan terjemahan.

Antara buku yang ditulis beliau ialah Abdullah Ahmad Badawi: Revialist of an Intelectual Tradition.

Selain itu beliau juga pernah menghadiri beberapa persidangan antarabngsa seperti History of Medicine and The Hippocratic di Island of Kos, Greece pada 1996 dan Al-Ghazali’s Legacy, persidangan yang dianjurkan oleh ISTAC pada 2001.

Berkenaan makalah “Meeting to sort out creation poser” (The Sun, 14 Disember 2006), berikut dikemukakan beberapa ulasan yang perlu diberi perhatian. Makalah tersebut melaporkan rasa kurang senang individu-individu tertentu terhadap Kementerian Pelajaran dan Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) kerana menerbit dan menggunakan – untuk kurikulum sains Tahun Lima – buku teks baru yang mengandungi ayat “semua benda hidup adalah diciptakan oleh Tuhan”. Makalah itu mengatakan bahawa, ada ibu bapa yang menentang “penerapan ajaran agama dalam pengajaran sains.” Seorang daripada mereka telah menyatakan kepada Nanyang Siang Pau bahawa “teori penciptaan tidak seharusnya dicampurkan dengan pengetahuan sains, yang berasaskan logik dan fakta, sambil menambah bahawa kementerian terbabit mesti membezakan antara sains dengan agama.” Di samping itu, Naib Presiden parti KeADILan, Dr. Lee Boon Chye menyatakan bahawa “kementerian Pelajaran harus memastikan kesilapan yang sama tidak berulang”; dia tidak “fikir konsep-konsep yang diajarkan oleh agama mempunyai tempat dalam buku teks sains.” The Sun turut memuatkan beberapa teori mengenai asal-usul kehidupan yang didapati dari sumber internet.

Pertama-tamanya, buku teks yang dipermasalahkan tersebut adalah untuk murid-murid Tahun Lima yang berusia 11 tahun. Adakah bijak bagi kita untuk menuntut kanak-kanak dalam usia tersebut untuk memahami dan menerima faham-faham yang sangat mujarad (abstrak) mengenai kewujudan dan penciptaan dan tanggapan- tanggapan falsafah seperti teori evolusi? Syariah Islam tidak menganggap kanak-kanak 11 tahun sebagai memiliki keupayaan akal yang matang, dan tidak dibebankan dengan sebarang tanggungjawab taklif agama; begitu juga undang-undang sivil tidak menganggap kanak-kanak 11 tahun sebagai seorang dewasa atas alasan yang serupa. Justeru bagaimana kita sebagai ibu bapa boleh menganggap kanak-kanak 11 sebagai matang dan memiliki akal yang cukup masak untuk secara bijak memahami faham-faham mujarad atau konsep-konsep abstrak yang sangat sulit untuk difahami dalam bidang sains? Kita telah menyatakan bahawa faham-faham yang sangat abstrak mengenai kewujudan dan penciptaan, dan teori evolusi, adalah konsep-konsep falsafah. Kerana itu, kedua-duanya tidak wajar dimasukkan dalam kurikulum sains tulen (pure sciences) atau sains jitu (exact sciences). Adalah lebih wajar sekiranya perkara-perkara tersebut dibincangkan dalam bidang falsafah sains. Ibu bapa mana yang akan mengharap kanak-kanak 11 tahun untuk memahami erti faham-faham falsafah yang mujarad yang terkandung dalam falsafah sains? Justeru itu masalah sebenar bukan sama ada perlu mengajar kanak-kanak di sekolah mengenai faham penciptaan atau faham evolusi, bukan juga masalah memisah dan membezakan antara sains dan agama. Masalah sebenar adalah soal tanggungjawab, di mana kita menuntut kanak-kanak 11 tahun yang belum matang untuk mengerti mengenai faham-faham yang di luar batas keupayaan akal mereka. Yang hairannya, inilah yang dituntut oleh sebahagian ibu bapa, para penulis buku teks dan Kementerian Pelajaran, daripada kanak-kanak 11 tahun. (Kita tidak percaya ini perbuatan yang sengaja dilakukan; bahkan, ia adalah kesilapan pertimbangan yang dilakukan secara tidak sedar akibat kurangnya kefahaman.) Bagaimana kita pasti bahawa inilah yang dituntut dari kanak-kanak 11 tahun oleh segelintir ibu bapa, penulis buku teks tersebut, dan Kementerian Pelajaran? Mari kita kupas sebahagian daripada ulasan-ulasan yang telah diberikan.

Pertama-tamanya, lihat sahaja kalimat- kalimat yang digunakan oleh para pengulas tersebut, seperti penerapan (infusing), teori penciptaan (creation theory), mantik atau logik (logic), hal sebenar atau fakta (fact), faham-faham agama (religious concepts), sains (science) dan agama (religion). Sekiranya kita menilik semua ulasan yang telah dibuat, ada kesan bahawa terdapat pemisahan nyata antara faham yang dianjurkan oleh sains dengan faham yang diusulkan oleh agama. Dengan menggunakan istilah “penerapan” atau “memasukkan” (infuse), pengulas tersebut telah membuat andaian bahawa sains memang benar-benar berbeza dan terpisah dari agama. Ini semakin jelas dalam ulasan selanjutnya yang merujuk kepada apa yang dipanggil “teori penciptaan” dan sains adalah “mengenai fakta dan logik.” Jelas di sini bahawa sains tidak ada tempat dalam agama dan sebaliknya agama tidak ada tempat dalam sains, dan sebarang usaha untuk mentakrifkan sains dalam kerangka “agama” merupakan satu “kesalahan”. Sangat terang di sini bahawa sains telah difahami dalam kerangka Barat tanpa benar-benar memahami apakah yang menyebabkan Barat mentakrifkan sains seperti yang tersebut. Justeru bolehlah disimpulkan bahawa faham “agama” juga telah difahami dari pandangan hidup Barat. Walau bagaimanapun, harus diingat bahawa bila kita berbicara mengenai “Barat”, kita tidak merujuk kepada kedudukan geografi yang tertentu; kita juga tidak mengehadkan kefahaman kita dalam sempadan takrif yang bersifat perkauman atau batasan antropologis. Maksud “Barat” merujuk kepada tradisi Yahudi-Kristian. Untuk memahami tradisi tersebut memerlukan kefahaman sejarah dan kefahaman konsep-konsep tertentu. Dalam usaha untuk mengemukakan satu kerangka ilmiah mengenai bagaimana sesuatu tradisi itu muncul, seseorang pengkaji itu perlu meneliti tradisi tersebut hinggalah kegiatan-kegiatan yang berciri saintifik dan akliah timbul dalam sejarahnya. Kegiatan-kegiatan saintifik dan akliah mempunyai ciri-ciri yang khusus sifatnya untuk tiap-tiap tradisi; ciri-cirinya yang berbeza timbul bertalian dengan budaya dan sejarahnya masing-masing. Walau bagaimanapun, unsur yang menyatupadukan antara pelbagai tradisi adalah kerangka (framework), atau rumusan-rumusan pokok (principle formulations) ilmiahnya, melaluinyalah boleh ditelusuri penjelasan mengenai kemunculan ilmu-ilmu sains tersebut dalam tradisi-tradisi itu. Kerangka atau bingkai inilah yang kita namakan “pandangan-alam”. Jelas bahawa pasang surut sesuatu tradisi sangat tergantung kepada semangat akliah (intellectual dynamism). Semakin bertambah faham-faham akliah yang jelas, maka semakin bertambahlah ilmu yang terhimpun. Himpunan pengetahuan ini kemudiannya akan mengakibatkan perobahan faham-faham ilmiah yang khusus. Lunas-lunas ilmiah yang tertentu akan dipersoalkan, dan penyelesaiannya akan menimbulkan pertanyaan dan penyelidikan yang baru hinggalah kesimpulan tercapai, yang secara beransur-ansur akan menghasilkan penubuhan institusi-institusi ilmu.

Justeru bolehlah kita simpulkan, bahawa pandangan- alam, atau rumusan-rumusan pokok ilmulah yang mentakrifkan budaya dan sejarah dengan ciri-cirinya yang khusus bagi tiap-tiap tradisi. “Khusus” bagi tiap-tiap tradisi; justeru, tentulah ada perbezaan antara satu tradisi dengan satu tradisi yang lain. Secara amnya kita boleh merumuskan bahawa tradisi Yahudi-Kristian telah membangun dalam sejarah; lain kata, ia terbentuk melalui sederet kelaziman dan tradisi akliah yang secara berturutan terbentuk berdasarkan persekitaran ideologi yang terbit dari budaya dan perjalanan sains. Hakikatnya, ia tidak terbit dari tanzil dan kerana itu bersifat tidak tetap, sentiasa bergantung kepada rumusan ideologi-ideologi baru. Perlu dipertegaskan juga bahawa, oleh kerana pandangan-alam Yahudi-Kristian tradisional tidak mengandungi ilmu-ilmu tanzil, maka tidaklah terdapat unsur-unsur dasaran yang hakiki. Berlawanan dengan itu, pandangan-alam Islam tidak terhasil dari budaya atau kegentingan dalam hidup bermasyarakat; pandangan- alam Islam juga tidak tertakluk kepada sejarah atau kemajuan penemuan sains. Sebaliknya, pandangan-alam Islamlah yang menghasilkan budaya dan seterusnya tradisi sains. Ringkasnya, tanzillah yang menayangkan unsur-unsur asas pandangan-alam; unsur-unsur asas yang ilmu mengenainya mencapai taraf yakin. Dari penjelasan sepintas lalu ini, bolehlah disimpulkan dengan keyakinan yang berasaskan logika dan fakta bahawa takrif “pandangan-alam” itu sendiri adalah berbeza-beza mengikut setiap tradisi, dan sekali lagi perbezaan tersebut jadi nyata dengan zahirnya Islam.

Dengan itu, turut jelas bahawa memahami “penciptaan” sebagai “teori” adalah bersalahan dengan pandangan- alam Islam; sebenarnya, “penciptaan” adalah ajaran tanzil. Anggapan bahawa “penciptaan” adalah satu “teori” hanya boleh berlaku dalam rangka tradisi Yunani purba dan Yahudi-Kristian. Oleh itu, untuk menuntut Kementerian Pelajaran “memastikan kesilapan yang sama tidak akan berulang” serupalah dengan menyatakan bahawa Islam itu salah. Ini turut mengandaikan yang tradisi Yunani dan Yahudi-Kristian sememangnya betul berdasarkan kepada hakikat bahawa tradisi-tradisi tersebutlah yang menyampaikan ilmu yang benar serasi dengan batas-batas logika dan fakta. Ini menimbulkan persoalan lain, iaitu, apakah takrif ilmu? Bagi kita “ilmu” adalah pengertian mengenai sesuatu yang nyata dengan ketibaan rupa dan maknanya dalam akal. Ada dua cara ilmu diperoleh; pertamanya menerusi tasawur yang tidak melibatkan tasdik, sementara keduanya adalah menerusi penyataan yang menggabungkan tasawur dan tasdik. Dalam dua-dua keadaan tersebut, iaitu dalam tasawur dan tasdik, ketibaan kepada kesimpulan dan seterusnya makna memerlukan kepada penggunaan tatacara pemahaman yang betul. Tatacara ini menjadi dasar untuk memperoleh ilmu yang bermanfaat dan ia dianggap sebagai cabang ilmu yang paling tulen kerana ia hanya berkenaan dengan bentuk penghujahan dan bukan isi kandungannya. Inilah cabang pengetahuan logik atau mantik. Walau bagaimanapun, ciri ilmu logik itu ada dua. Logik itu sendiri adalah satu ilmu; tetapi bila ia dikenakan kepada ilmu-ilmu akli, logik adalah alat yang dipergunakan oleh ilmu-ilmu tersebut untuk mencapai kesimpulan yang benar berdasarkan kepada bukti-bukti yang betul dan disokong oleh penghujahan yang sah serasi dengan tatacara mantik. Sekiranya kita ingin mentakrifkan logik dari segi matlamatnya, kita boleh menyatakan bahawa logik bertujuan untuk mentakrif batas-batas kebenaran ilmu; lain kata, mantik menentukan hakikat dan faham ilmu. Bolehlah disimpulkan bahawa, untuk memberikan makna akliah kepada sesuatu perkara yang ditanggap secara maknawi, had-had ilmiahnya perlulah ditakrifkan. Had-had ilmiah ini ditentukan oleh setiap tradisi atau pandangan-alam.

Kita telah memberikan gambaran umum yang ringkas mengenai perbezaan antara tradisi Yahudi-Kristian dengan Islam. Berikut dari itu, tentulah akan wujud perbezaan mendasar dalam mentakrifkan ilmu oleh tradisi-tradisi tersebut. Dasar-dasar ilmu dalam tradisi Yahudi-Kristian sebahagian besarnya dipinjam dari tradisi Yunani purba dan dibantu oleh aliran masya‘iyyah di kalangan Muslim. Dengan ini, kita harus membetulkan teori yang dilaporkan oleh The Sun, bahawa Aristotle dan Thomas Aquinas mempercayai “teori kemenjadian sendiri” (the theory of spontaneous generation). Aristotle adalah seorang faylasuf dari golongan yang percaya kepada teori limpahan. Dia percaya kepada adanya Wujud Yang Mutlak, yang tidak tertakluk kepada kebinasaan dan kehapusan, Penggerak Yang Tidak Tergerak (Muharrik la yataharrak; Unmoved Mover). Semua yang ada telah pun wujud sebagai kemungkinan dalam “ilmu Tuhan”. Oleh kerana semua perkara telah pun wujud sebagai mumkinat, berikutan itu secara logiknya mereka mestilah dijadikan. Supaya itu berlaku, dan oleh kerana Tuhan ditanggap sebagai Penggerak Yang Tidak Tergerak, benda-benda menjadi menerusi limpahan (sudur) yang berturutan tertibnya. Hakikat bahawa ada ketertiban dalam deretan limpahan-limpahan tersebut mengesahkan dari segi logiknya mumkinat bergerak ke maujudat, dan oleh kerana itu “tiada” yang jadi “sendiri”. Teori ini kemudian telah diperakukan oleh Thomas Aquinas yang memahami dan kemudiannya menerima teori-teori Aristotle; walau bagaimanapun, pemahamannya terhadap teori-teori Aristotle bukan datang dari sumber Yunani, yakni dari karya-karya Aristotle sendiri, sebaliknya Aquinas asalnya memperguna dan memahamkan karya-karya al-Farabi, seorang faylasuf Muslim dari aliran Aristotle yang percaya kepada limpahan kemenjadian. Bukti-bukti yang sah menunjukkan bahawa Aquinas banyak meminjam hasil fikirannya dari al-Farabi dan aliran beliau. Oleh itu bolehlah kita simpulkan yang falsafah Aquinas banyak terpengaruh dengan mazhab al-sudur dalam falsafah Muslim.

Dalam satu lagi ulasan lain berkenaan beberapa teori mengenai asal-usul kehidupan yang dinyatakan dalam akhbar berkenaan, Charles Darwin disebut sebagai pengasas teori evolusi. Darwin adalah seorang ahli falsafah Barat yang sangat biasa dengan karya-karya Ibn Sina, seorang lagi sarjana Muslim aliran Aristotle yang pernah menulis mengenai martabat-martabat roh insani. Dengan cara yang penuh bertata logika, Ibn Sina memperuntukkan suatu roh kepada setiap benda yang wujud dengan membezakan antara roh galian, tumbuhan dan haiwan. Ini disalah fahami oleh Darwin, yang percaya bahawa semua benda yang wujud tertakluk kepada evolusi; justeru timbulnya “teori evolusi”. Harus diingat bahawa ia dirujuk sebagai teori dan bukan undang-undang dalam sains. Tetapi kita telah menyimpang dari maksud asal, untuk membetulkan faham yang memisahkan antara agama dan sains.

Hakikat bahawa tradisi Yahudi-Kristian menolak ilmu tanzil mengesahkan bahawa dasar-dasar “saintifik” pemikiran logiknya tidak berasaskan keyakinan (al-yakin), sebaliknya ia berasaskan duga-dugaan tanpa tasdik. Justeru, apa yang mereka fahami mengenai keimanan juga hanyalah duga-dugaan dan tertakluk kepada rasa syak, dan inilah yang menjadi landasan bagaimana “agama” sebagai “religion” ditakrifkan di Barat. Bertentangan dengan ini, Islam menolak sangkaan dan kesangsian dalam agama, dan maka itu agama ditakrifkan dalam Islam sebagai “Din”. Penelitian terhadap al-Quran mengesahkan hakikat bahawa agama dalam kerangka Yahudi Kristian adalah lebih sebagai satu millah (bentuk keagamaan) daripada Din. Oleh itu, para pendukung faham tersebutlah yang seharusnya membuktikan terlebih dahulu bahawa sains tidak ada tempat dalam agama. Walau bagaimanapun, sekiranya mereka mahu membuktikan bahawa sains dan agama itu terpisah, ini hanya mengesahkan kesalahan-kesalahan agama tersebut kerana keyakinan mengenai yang satu (sains) pasti akan menghasilkan kesangsian mengenai yang satu lagi (agama). Ambil sebagai satu contoh fakta bahawa masyarakat awal Kristian percaya bumi sebagai datar, atau matahari mengelilingi bumi kerana percaya bahawa bumi adalah pusat alam semesta. Andaian yang terakhir itu adalah dipinjam dari kesarjanaan Yunani purba yang mempercayai faham insan yang bersifat al-gha‘iy (teleological). Sains kemudiannya menunjukkan kesalahan kedua-dua fahaman tersebut. Lebih tepat lagi, hinggalah kedatangan faylasuf saintis Copernicus di abad ke-12 baharulah kepercayaan bahawa matahari mengelilingi bumi telah diusir dari bidang ilmu.

Kita seharusnya menggalakkan pengajian yang bersifat dinamis terhadap sains; sebaliknya nampaknya di sini sebahagian daripada ibu bapa yang jahil lagi keliru ingin mengembalikan anak-anak mereka ke Zaman Pertengahan yang gelap-gelita tanpa ilmu. Lebih buruk lagi, kepercayaan mereka yang tidak berasas dan salah mahu dimasukkan pula dalam kurikulum sekolah, lalu merampas peluang untuk kaum Muslimin memahami dengan tepat dan betul akan pandangan – alam dan khazanah saintifik mereka. Lebih teruk lagi, kalau seorang politikus, seorang pengurus pentadbiran, dibenarkan berlagak seperti sarjana dan bijak pandai. Keadaan paling buruk berlaku apabila seseorang yang pandir menuntut sesuatu berlandaskan kejahilan, kekeliruan dan kehampaan, dan berlagak seolah-olah kejahilannya itu boleh menjadi sumber pengetahuan dan penelitian “sains” yang sangat penting.

Awal-awal tadi kita ada merujuk kepada ayat “semua benda hidup adalah diciptakan oleh Tuhan,” terkandung dalam buku teks yang dipermasalahkan. Pada hemat saya, kenyataan ini kurang tepat, dan menimbulkan masalah lain, iaitu bagaimana pula dengan benda-benda yang tidak hidup? Sekiranya yang dimaksudkan adalah semua benda (yang wujud sama ada hidup mahupun tidak) adalah diciptakan oleh Tuhan, maka ayat yang ditulis sepatutnya mencerminkan hakikat ini dengan sepenuhnya. Kalaulah ini dianggap “teori penciptaan” dan dicabar oleh segelintir ibu bapa dan politikus, saya suka untuk bertanya bagaimana sesuatu benda menjadi tidak ada atau mati. Bagaimanakah seseorang evolusionis mentakrifkan kematian secara saintifik selaras dengan tatacara logika dan fakta? Cabaran ini dibuat kerana mereka mendakwa teori evolusi adalah serasi dengan sains, yang berlandaskan logika dan fakta. Bagaimanakah teori evolusi menjelaskan ketiadaan sesuatu benda? Secara logiknya, fakta bahawa kita boleh merujuk kepada sesuatu benda bermakna benda itu ada. Satu-satunya jawapan adalah, benda itu pernah ada tetapi sekarang tidak ada lagi. Kita akan seterusnya bertanya, bagaimana ia boleh tidak ada lagi? Satu-satunya jawapan adalah bahawa benda itu telah mati atau lenyap. Kita akan seterusnya bertanya, bagaimana teori evolusi mentakrifkan kematian? Ini tidak mungkin untuk dijawab tanpa terlebih dahulu memerhatikan persoalan agama; dan jawapan terhadap soalan ini telah membingungkan sarjana Yunani, Barat dan aliran Aristotle dari zaman ke zaman. Sejauh yang berkenaan dengan Islam, mutakalim-faylasuf-saintis Muslim sedia menjawab persoalan- persoalan tersebut. Mereka telah mentakrifkan penciptaan bertalian dengan satu daripada sifat-sifat Allah. Justeru ketiadaan ditakrifkan sebagai Tuhan menghentikan perbuatan-Nya mencipta.

Sama ada agama perlu diajar di sekolah atau tidak, itu adalah satu perkara lain. Secara peribadi saya berpendapat bahawa agama, khasnya akidahnya, tidak perlu diajar sebagai satu mata pelajaran di sekolah. Sebagai Muslim, amanah untuk mengajarkan agama (Din) kepada seseorang anak dipikul oleh bapanya. Amanah ini tidak seharusnya diwakilkan kepada orang lain dengan alasan mudah “kepantasan hidup dalam zaman moden menyebabkan seseorang itu ketiadaan masa untuk mendidik anak-anak”. Seseorang itu wajib menyediakan masa untuk menunaikan tanggungjawab yang telah diamanahkan kepada orang Islam oleh Tuhan kerana ia mengandungi unsur kedua-duanya fardu ain dan fardu kifayah. Berlainan dengan ini, akhlak (etika dan moral) wajiblah diajar di sekolah sebagai satu mata pelajaran ilmu sains.

Ulasan saya ini adalah terlalu singkat mengenai masalah yang sebenarnya jauh lebih besar, iaitu masalah kekeliruan ilmu. Kalau dibiarkan, masalah kekeliruan ilmu akan menghasilkan lebih banyak kekacauan dan kemunduran.

- Dr. Syed Ali Tawfik al-Attas ialah Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM).